Урок 6. М. Горький «На дне». Позиция Сатина. Художественное своеобразие пьесы.

 То, что мы делали на прошлом уроке, скорее касается сюжета, чем дискуссии. Можно напомнить, что сюжет в «интеллектуальной драме» служит своего рода иллюстрацией к рассуждениям героев: чью-то правоту подтверждает, чью-то опровергает.

Мы проверили, смог ли Лука кому-нибудь помочь своими речами (то есть своим «жалостным» гуманизмом). Пришли к выводу, что в столкновении с реальностью его гуманизм с опорой на веру проиграл. Хотя неясно, что тому виной: то ли слишком тяжкие обстоятельства, то ли слабая вера подопытных персонажей, то ли все вместе. Выяснили также, что сам Лука выступать против обстоятельств, чтобы защитить Ваську Пепла, не решился – трусливо сбежал. После чего ночлежники сделали вывод, что все речи Луки – это ложь.

Однако дискуссия только тут и начинается. Напомним: «На дне» - типичная «интеллектуальная драма», а в ней место «конфликта людей» занимает «конфликт идей», спор. Горький оформляет это неожиданно и эффектно. Главные антагонисты в его пьесе – Лука и Сатин - даже не спорят между собой. Лука высказывается в первых трех действиях, а Сатин – в четвертом, когда Луки уже и след простыл. Другие ночлежники тоже обсуждают позицию Луки, то есть участвуют в дискуссии, уже под конец.

Сначала они обсуждают самого старика.

«Сатин. (смеясь) И вообще… для многих был… как мякиш для беззубых».

«Клещ. Он жалостивый был… у вас вот… жалости нет».

«Настя. Он – все видел… все понимал».

«Татарин. Старик хорош был… закон душе имел! Кто закон душа имеет – хорош!»

«Сатин. Да, это он, старая дрожа, проквасил нам сожителей…»

«Клещ. Поманил куда-то… а сам – дорогу не сказал…»

«Барон. Старик – шарлатан».

В эту перекличку мнений ввернут разговор про закон и закон души. Татарин говорит, что надо жить по Корану, Клещ соглашается – да, по Евангелию. А Сатин выворачивает все наизнанку и сравнивает эти книги с «Уложением о наказаниях уголовных и исправительных». Еще один ассоциативный финт, закамуфлированный под пустой треп. Он уравнивает веру в Бога и исполнение его заповедей с подчинением властям.

Потом Сатин вдруг бросается защищать Луку и по-своему интерпретировать его речи. Заявляет свое знаменитое: «Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» - и произносит несколько длинных монологов. Их придется разобрать: спросить, о чем речь и как это связано с Лукой.

Первый монолог о лжи и правде. Читаем его и отмечаем по ходу дела знаменитые афоризмы и то, как они связаны с событиями в пьесе.

«Что такое – правда? Человек – вот правда!» Да, это мы уже обсуждали. Только Лука и Сатин по-разному понимают то, что человек – это и есть правда. Для Луки это в первую очередь право на субъективность, для Сатина – требование считать главной ценностью человека, а не что-то внешнее (исполнение закона, работу, лояльность по отношению к властям, знатность, честность и т.п.). Хотя такое понимание Луке тоже не чуждо. И выкрик Сатина – это скорее реплика в споре с хозяевами, чем с Лукой.

«Он врал… но – это из жалости к вам. Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему…» Иначе говоря, как раз то право на субъективность и веру, на которых настаивал Лука, Сатин считает утешительной ложью. Хотя реплика выглядит нелогичной и как будто незаконченной. Ведь Сатин взялся защищать Луку, но словно бы не договорил: а чем Лука лучше этих «многих»?

«Есть ложь утешительная, ложь примиряющая… Кто слаб душой… и кто живет чужими соками – тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие прикрываются ею». Он хочет сказать, что ложь поддерживает существующий порядок вещей (а значит – с точки зрения революции – является орудием в руках эксплуататоров). Одним она помогает терпеть, другим – обманывать бедный народ. Кстати, под ложью в первую очередь Горький подразумевает религию. Недаром у него Костылев все время напевал что-то «божественное» и зажигал лампадки.

«А кто сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого – зачем тому ложь? Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!» Интересно, как это соединить с защитой Луки. Ведь его проповедь, в такой интерпретации, есть ложь. А значит, Лука воспитывает рабов и тем служит хозяевам. Но про Луку к этому времени уже речь не идет. Главное – выкрикнуть звонкий лозунг.

Впрочем, Сатин к нему еще вернется во втором большом монологе – про Человека. Этот сатинский монолог еще ни у кого из моих учеников не вызвал никаких чувств, кроме глубокого возмущения его нелогичностью и невнятностью. Если Горький хотел реалистически изобразить речь подвыпившего демагога – тогда да, надо признать, что ему это удалось. Если же он думал, что разрешил наконец все философские вопросы и утер нос Толстому с Достоевским… А именно такая сверхзадача тут, судя по всему, и ставилась.

«Что такое человек?.. Это не ты, не я, не они… нет! – это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет… в одном. Это огромно. В этом – все начала и концы. Всё – в человеке, всё – для человека!» О чем он? О том, что люди не должны делиться на два разряда (см. теория Раскольникова). Если почитать ранние аллегории Горького, все станет понятнее. Есть у него одна, которая так и называется – «Человек». Про восхождение человечества по гегелевско-марксистской спирали из болота первобытно-рабовладельческо-феодально-самодержавно-капиталистической жизни к неким сияющим вершинам. И каждый человек в этом восхождении участвует – пусть и в меру своих способностей. Каждый – часть человечества и имеет право на свою долю в плодах прогресса. Никто не должен быть обделен.

«Существует только человек, все же остальное – дело его рук и мозга! Чело – век! Это – великолепно Это звучит… гордо!» А это о чем? Нормальные люди тут же спросят: а горы, реки и моря, не говоря уже про Луну и дальний космос – все это тоже человек создал? Но Сатин с Горьким в этот момент не думают о мироздании. Они пытаются сказать, что Бога нет, а есть только мировая культура, созданная самим человеком. И религия – это тоже дело рук и мозга человека. Поэтому не надо верить в Бога (мораль, закон душе и т.п.), а надо верить в самого себя и свои силы. Знать, что только ты сам и есть правда. И ради тебя все в этой жизни должно быть устроено.

«Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» Иначе говоря, Лука все же неправ. Хотя Лука ведь тоже говорил, что уважает всех людей. Да, но он при этом их жалел, а жалеть никого не надо. Надо, чтобы каждый почувствовал в себе Человека и… что дальше? Наверно, начал отстаивать свое право быть Человеком, восстав против властей, веры и всего привычного строя жизни. Несправедливого и равнодушного к судьбам людей.

Можно спросить (контрольный вопрос): проснулось ли в ночлежниках чувство собственного достоинства? – В каком-то смысле да. Настя взбунтовалась против Барона. Барон, в свою очередь, впервые задумался о том, «что же дальше». Клещ, прежде презиравший всех ночлежников («я рабочий человек»), признал, что они тоже люди. Татарин, еще в этом действии встававший на молитву, решительно поднимается с колен и идет пьянствовать вместе со всеми, поправ закон (Коран пить запрещает). Все они увидели правду (и стали свободны, как боги). А как же Актер? – Он тоже увидел правду, но не выдержал ее и повесился. Сатин отказался его жалеть: «Дурак! Песню испортил». Правда, которую видят ночлежники, выражена в финальной песне. О чем песня? О том, что они живут в тюрьме, и выхода из этой тюрьмы пока не видно.

В советские времена принято было подчеркивать, что, хотя Сатин и является в этой пьесе выразителем авторских идей, его ни в коем случае нельзя считать «положительным» героем (которого так хочет найти Горький), потому что только зовет к протесту, но сам (как люмпен-пролетарий, шулер и пьяница ) на него неспособен. А настоящего героя Горький создаст наконец в романе «Мать». Это будет «правильный» герой: пролетарий и революционер. Можно, пожалуй, согласиться: Сатин, конечно, тоже не Данко, тут и сопоставлять нечего.

 

Теперь можно вздохнуть свободнее и записать кое-какие сведения о пьесе. А отдохнув в процессе записи, разобрать попутно очень интересный вопрос о композиции пьесы. Итак, пройдемся по «плану анализа литературного произведения».

  1. Тема. Жизнь «дна», духовное оскудение личности, нравственный тупик современной автору жизни и поиск выхода из этого тупика.
  2. Проблематика. Проблемы жизни и смерти, правды и лжи, смысла человеческой жизни, «истинного и ложного гуманизма» - что бы ни подразумевал под этим автор.
  3. Идейная направленность (редкий случай, когда о ней можно говорить достаточно уверенно: пьеса ангажированная, автор точно знал, что хочет сказать). Попытка развенчания традиционного (христианского) гуманизма; обличение лжи, с помощью которой эксплуататоры удерживают народ в повиновении; пробуждение веры в некое «прекрасное далёко», к которому должно стремиться человечество; пробуждение гордости и человеческого достоинства даже в самых жалких и забитых людях.

 

  1. Художественный метод – реализм («типические характеры в типических обстоятельствах»). При этом есть элементы реалистической же символики: ночлежка символизирует все российское общество, жизнь которого Горькому кажется беспросветным и бессмысленным тупиком. Действие происходит ранней весной и сразу – осенью: вначале – надежда, потом – безысходность.
  2. Жанр. Тут есть несколько аспектов, которые нужно проговорить.

- Драма или трагедия? – Принято считать, что драма. В чем отличие? – Вовсе не в том, кто погибнет в конце, а кто уцелеет (в этой пьесе главного героя и вовсе нет). Самое существенное отличие в уровне конфликта. Если конфликт вселенский (герой и судьба, человечество и несправедливые боги, любовь и смерть и т.п.) – это трагедия. Если более частный (горячее сердце и бездушный мирок, где живет герой) – то драма. В данном случае ночлежники сталкиваются не со вселенским злом, а с социальным. Это действительно драма. Хотя И.Ф. Анненский считал иначе: по его мнению, ночлежка тут играет роль судьбы, злого рока, от которого никому не дано уйти. Мы еще вникнем в его рассуждения чуть позже, но пока учтем, что составители ЕГЭ с ним не согласны.

- Драма какая? – Социально-философская. Что это значит? – Значит, в ней поставлены философские вопросы (жизнь, смерть, правда, ложь…), но решаются они не на абстрактном уровне (как это принято у философов), а как конкретные социальные проблемы. Что и как надо исправить в обществе, чтобы эти вопросы получали «правильные» ответы? Или можно сказать иначе: Горький возводит социальные проблемы (существование ночлежек и ночлежников, социальная несправедливость) до уровня философских вопросов. Тут тоже своего рода эффектный прием: люди, доведенные до крайности, загнанные «на дно» жизни не только пьют да отчаиваются, но вдруг начинают решать «вечные» вопросы – потому что они все равно люди и имеют на это право.

- Кроме того, это «новая драма», причем все приемы в ней акцентированы, бросаются в глаза: двойные, оттеняющие друг друга диалоги, подчеркнутые смысловые акценты. Дискуссия вместо традиционного конфликта. Да еще такая дискуссия, что между главными антагонистами даже спора нет – это все от драмы интеллектуальной. Есть кое-какие элементы лирической драмы: стихи Беранже и песня в финале; наличие лирической композиции (о ней чуть позже). Да, и огромные ремарки – тоже признак «размывания границ» между родами и жанрами. Автор использует возможности эпоса.

  1. Конфликт (основа всякой пьесы) тут не один, а два, как минимум. 1) Конфликт социальный – ночлежников и хозяев жизни. 2) Философский – то самый «спор» Луки и Сатина о правде и лжи, о «лучшем» и любом человеке. Конфликты между собою связаны: по ходу спора Горький старается доказать, что позиция Луки «объективно» способствует укреплению позиции хозяев («ложь – религия рабов и хозяев»).

 

Подозреваю, что где-то здесь урок должен закончиться и можно будет задать на дом осмысление композиции. Д/З могло бы состоять из двух вопросов: 1) перечислите все сюжетные линии, какие есть в пьесе (сюжетная линия – это некоторое законченное действие: что-то началось, происходило и чем-то закончилось; если с героем ничего не происходит и в нем ничего не меняется, то это персонаж внесюжетный), еще разок обдумайте их логику; 2) найдите (начертите, нарисуйте) двойную схему развития действия: классическую (завязка, кульминации, развязка) и эмоциональную (лирическую). Их имеет смысл сопоставить.